民可使知之，不可，使由之：你能理解的，我告诉你道理，你理解不了，那我告诉你怎么做就行了。

        理学的条条框框，从来就不是一种人性或学术上的退后，在学术上，它是一次飞跃性的进步。条条框框越多，它确实让人们失去了某些血性，可草原上的汉茹毛饮血，最有血性，谁愿意去当呢？自理学之后，儒家真正找到了一条贯穿始终的灵魂和基因密码，以至于此后数朝，朝代更迭，儒学却始终不灭，因为不用儒家，就没法治国。

        及至王阳明的心学，其核心是“知行合一”，这同样是作为圣人的最高追求，是对于善、正心诚意这些概念的最高追求，但相对来说，用作治国，他没有“存天理灭人欲”来得有意义，这只是个人追求的最高境界。只能算是纯学术发展。当然，在后世它甚至被曲解成“我们要如实面对自己的私欲”“杀伐果断直面本心”，则是最为滑稽的一件事了。

        王阳明之后，最后的一个大儒是曾国藩，他的学说重修身待人，由于当时的世界环境，也讲求经世致用的实用主义。只是一场数千年唯有之变局不久便止，儒学被推倒在泥坑之，他的学说，则只影响了包括毛公、蒋公在内的一大批上层领导人。而所谓圣人、君到底有多高呢，从曾国藩的一件事里就可以看出：他曾经效仿曾参，日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？如此每天坚持，持续了一个月，最终导致耳鸣、眼蒙，在自我反省吐血晕倒，因为思虑过甚。而这种严格三省吾身的准则，也是到他老年才能够达到。

        及至工业革命开始，世界发生了前所未有的巨大变化。究其根由，在于科技的发展使得一个人可以使出几十人几百人的力量，可以创造以往几十几百人的生产力。而在之前的社会，无论如何，一个人，就是当一个人用的。儒家也好，种姓制度也好，都是属于这种前提下的人治，如果没有科技的推进，它们几乎可以永远自洽。

        但科技的发展要求人膨胀自己的私欲、渴望，发挥每一个人的主观能动性，这从根本上动摇了原本人治的本质。不被禁锢的人性才能发挥出令人咋舌的巨大光芒，当然。后来变成“不被禁锢的积极向上的人性”，后世美国的自由主义、普世价值，西方的人精神，无不由此心而来。

        儒学终于被推翻了——它也确实该被推翻，但国人的根上有着太多儒家的烙印，以至于后来旧化被统统推倒新化未生时，有着太多的阵痛。而后世国人的思维模式，依旧与西方存在太大的差异。

        国人分析事物的方法是由整体到部分的，而西方的科学分析法则由部分到整体，这就是所谓西方思维形态差异的核心。但由整体到部分。首先需要一个成型的整体。若没有，则只能想当然。而由部分到整体，则只需要严格的逻辑拼凑，不管最后的整体是什么样。总之都可以动起来。这导致了西方在科学发展上整体差距。

        而在社会基础上。西方的自由精神核心在于先讲理。也就是说，先规定每个人有多少的权利，而后厘定美德。譬如说一艘救生船眼看载了太多人要沉，有人还要上来，你可以将他推下去。这是道理，无人指责，理所当然，你若冒着生命危险依旧救他，这是美德。而在国人方面，首先厘定太多太多的美德，你应该退让，你应该不争，你应该如何容让地对待他人，让社会和乐融融，哪怕规定社会权利是一，每个人也永远只能得到零点七，每个人另外的零点三去了哪里，它们则往往被那些不愿意容让也不在乎面的人掠夺一空，于是永远只有善人或想做善人者被指责，至于恶人……人的**就是这样啊，那不是很理所当然的私欲嘛——当存天理灭人欲被打落泥潭的同时，大部分人，就彻底地去到了另外一个极端。

        当然，这也是纯属题外的推演了。

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        宁毅等人在那书房之呆了很久，大致的将书翻过一点，尧祖年与秦嗣源已经激烈地讨论起来，看的出来，尧祖年非常的兴奋。

        理学……

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