巫马子是儒家的人，竟然说“Ai我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。这显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家JiNg神。

        因为照儒家看来，应当Ai有差等。

        谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，Ai之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而Ai物。”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的Ai，自然会厚于对邻人之子的Ai。在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种Ai

        使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上)。这种推广是在Ai有差等的原则基础上进行的。

        Ai家人，推而至于也Ai家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本X中都有侧隐之心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地Ai人。但是同样

        自然的是，Ai父母总要胜过Ai其他一般的人，Ai是有差等的。

        儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，Ai别人和Ai父母应当是同等的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差等的Ai。孟子抨击“墨氏兼Ai，是无父也”的时候，心中所想的正是这一点。

        在Ai的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。但是除此以外，还有一个更带根本X的分歧。这就是，儒家认为，仁是从人X内部自然地发展出来的；而墨家认为，兼Ai是从外部人为地附加于人的。

        也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是，为什么人应当行仁义？

        不过他的回答是根据功利主义。他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼Ai，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。若把第五章所引《墨子·兼Ai》篇的话与本章

        所引《孟子》论“四端”的话加以b较，就可以很清楚地看出这两家的根本分歧，双方就这些问题，争斗几十年，仍旧不休不止，杨峥有些担心，自己这个西方的哲学，会不会演变成一场意气之争，最后学问没学到，反而因为争斗而伤了和气，丢了原本大好的局面。

        但很快他又释然了，亚里士多德去百科全书一般的人物，学问系统，经过后来几百年的发展可以看，除了几个学问被后来的伽利略、牛顿推翻了外，其余的一起都基本上是正确的，尤其是哲学上，他的学说算得上是完善的，只要是正确的东西就不怕别人检验，再者哲学这东西就是需要去辩，越变越明朗，那么自己的目的也就达到了。

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